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正义的张力:马克思与阿马蒂亚·森
2018年07月11日 11:02 来源:《社会科学辑刊》 作者:李翔 字号
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内容摘要:

关键词:

作者简介:

  The Tension of Justice:Marx and Amartya Sen

  作者简介:李翔,哲学博士,河南师范大学马克思主义学院教授。河南 新乡 453007

  原发信息:《社会科学辑刊》第20181期

  内容提要:正义思想存在着先验制度主义和现实比较主义两种不同的演进理路,马克思和阿马蒂亚·森同属于后者。他们的正义之思具有高度的关联性,既有着相似的逻辑起点,又有着相通的动力之源,都把人的发展作为共同的价值旨归。在正义的研究视域、思维路径以及自由与发展的关系上,阿马蒂亚·森给予了马克思正义观一定程度的丰富与拓展。然而,若从唯物史观的视域来审视,阿马蒂亚·森虽洞察到了现实中的种种不公,却没有看到异化这一问题之本源。森在表层成因分析之上对正义的改良诉求,显然有别于废除私有制之上的正义实践运动,其所阐释的正义图景也只是在一种静态的分析模式下为我们提供了一个新的平台与视角。由于缺乏人类历史发展的维度,森的正义思想并没有跳出自由主义的窠臼。与马克思的正义观相比,是形似而质异;与自由主义相比,则形异而质同。

  关键词:先验制度主义/现实比较主义/正义批判/自由全面发展

  标题注释:国家社会科学基金项目(17BKS019),教育部人文社会科学研究青年基金项目(15YJC710028)。

  在西方智识上,关涉正义的思想存在着两种不同的演进理路。一种是由霍布斯开创于17世纪、以“社会契约”方法为基础建构起来的“先验制度主义”(Transcendental Institutionalism)。这种正义思想立足于社会契约,以主权国家内公民共同接受和维系该契约为准则,勾勒和描绘出该社会理想和公正的社会制度。作为当代先验制度主义正义思想的集大成者,罗尔斯继承和发展了社会契约方法,并使这一方法在长时期内成为当代西方政治哲学的主流理论。在先验制度主义这一正义研究方法大行其道的同时,还存在着另外一种与之截然不同的正义方法——“现实聚焦比较主义”(Realization-focused Comparison)。这种正义方法以现实生活而非抽象的社会契约为支点,侧重于对人们不同的生活方式进行比较,而非致力于建构看似完美、实则虚幻的正义框架,并在此基础上对不公正现象进行深刻地分析和比较,进而寻找实现正义的现实之路。这一研究方法以亚当·斯密、孔多塞和马克思等为代表。尽管他们彼此之间的观点不尽相同,但都采取了现实聚焦比较主义的方法。他们在对传统正义研究的面相作了深刻转化的同时,不再拘泥于先验的建构,而是将正义的目光投注于现实的社会与生活之中。

  在现实聚焦比较主义的道路上,阿马蒂亚·森是其中最杰出的代表之一。作为一位诺贝尔经济学奖的获得者,世人往往将关注的焦点集中于其对福利经济学的贡献,而忽视了他在政治哲学方面作出的卓有成效的探索。随着其正义思想的结晶《正义的理念》的问世,森向世人充分展示了其在政治哲学方面的智慧。有西方学者把这本书誉为自罗尔斯《正义论》之后有关正义的最重要的论著,而对其正义思想的研究也成为学界关注的热点。作为现实聚焦比较主义的共同代表,马克思的正义思想和森的正义思想有何关联?两种正义理念是否存在相通与交融?在马克思的视域之下,森的正义思想有何不足,又在何种意义上丰富和拓展了马克思的正义观?要回答这些问题,就必须深入到马克思和森正义思想的深处,深刻挖掘他们正义思想的内在特质。这不仅是对其正义思想的一次廓清与澄明,而且对当代中国语境下如何构建正义、如何实现正义也具有重要的启迪与借鉴作用。

  一、马克思与阿马蒂亚·森正义思想的相通与交融

  尽管森称不上是一名马克思主义者,但其正义思想却深受马克思的启发。作为现实聚焦比较主义的共同代表,他们的正义思想既相互贯通,又相互交融,既有着相似的逻辑起点,又有着共同的动力之源,既有着异曲同工的正义原则,又有着殊途同归的价值旨归。

  (一)相似的逻辑起点:对现实个人与社会的正义观照

  从逻辑起点来看,马克思和森的正义思想都关注现实的个人,尤其是对生活在底层的劳动者体现出深切的伦理情怀和正义观照。马克思在其战斗的一生中对资本主义进行了严厉的鞭挞。资本主义原始积累的罪恶毋庸讳言。随着科技的进步和资本主义的发展,异化所导致的非正义和不公平现象非但没有消失,反而日益加剧。如果单纯依靠社会契约和高尚的道德律令却忽视人的现实存在意义,那么就会导致人的自由的丧失,自然也就无法实现正义。马克思把对正义的关注置于现实的人与人的现实生活之中,从人的生存境遇和实际活动出发,通过对资本主义私有制和商品拜物教的批判,深刻揭示出物的自然属性所遮蔽的人的社会属性。在马克思看来,立足于人的现实生活条件与社会环境,通过对现存制度的改革来改变人的现实境遇,才是实现正义的根本之道。

  森的正义思想深受马克思的启发。他继承了亚里士多德的幸福观和斯密的道德哲学,沿着马克思的实践正义道路,在经济学界引发了一场人学革命,实现了经济学的人本复归。无论是其对贫困与饥荒的关注,还是他重建经济学的伦理之维的努力,抑或是对不平等的苦苦深思以及对身份与暴力这一命运幻象的克服,森始终把人的自由与发展作为研究的基点和前行的航标,被誉为“穷人经济学家”“经济学界的良心”。在其正义思想的构建和正义之路的实现的过程中,他把关注的目光聚焦于现实的个人,把社会选择理论作为正义分析的工具,主张倾听不同的人和群体的声音。森把实证分析作为正义研究的方法,他对印度、孟加拉等国人们现实生活的翔实考察,为其正义理论提供有力的支撑。他把可行能力作为评估正义的尺度,通过对个人可行能力的塑造和提升,实现人的自由、平等与幸福。在其正义理论的框架里,处处体现着人本的理念,闪耀着人性的光辉。

  (二)相通的动力之源:“改变世界”中对抽象正义的批判

  马克思与森的正义思想的相通之处还在于他们都把对抽象正义的批判作为锐利的武器,在批判的基础上正本清源,使正义思想返本归真。马克思正义批判的逻辑指向主要是蒲鲁东和拉萨尔这些小资产阶级社会主义者。在蒲鲁东看来,正义是一个永恒不变的原则,只有构建起符合正义要求的规范并把其作为一个亘古长存的准则,才能消弭不公,实现正义。马克思对蒲鲁东进行了严厉的批判。在马克思看来,蒲鲁东把人类思维抽象出来的正义范畴独立化、实体化,从实质上颠倒了正义与现实社会的关系。不是正义这种抽象观念推动社会的发展,恰恰相反,是生产方式的辩证运动推动着人类的进步。既然作为抽象范畴的正义会随着社会的发展而不断发生变化,那么永恒的正义自然就是一种奢谈。

  小资产阶级社会主义正义思想的另一位代表拉萨尔则主张基于劳动所得进行的正义的分配是实现平等权利的必由之路。针对拉萨尔的正义观,马克思旗帜鲜明地指出,财富的创造不仅仅依赖于劳动,还与生产资料休戚相关。[1]拉萨尔把劳动视为财富的唯一源泉,生产资料的作用则被完全遮蔽。在私有制社会里,生产资料和生产方式不仅决定着正义的内容和实质,也决定着分配正义和交换正义。分配不是随心所欲,劳动也不是唯一的因素,归根结底还依赖于生产方式本身。在阶级社会里,仅仅期望借助于正义的分配而不去改变现存的私有制社会是无法实现正义的。

  森同马克思一样高举批判主义的大旗,对功利主义正义观、罗尔斯正义观和诺齐克自由至上正义观进行了激烈的批判。功利主义正义观把正义聚焦于效用之上,他们把效用信息当作评价事情公平与否、行为规则合理与否、社会分配正义与否的根据,呈现出明显的结果导向性。森在肯定功利主义正义观优点的同时,也明确指出,功利主义正义观由于“把注意力仅仅集中于效用,等于在一个非常狭隘的角度看待人。幸福或欲望的满足只代表了人类存在的一个方面”[2]。这种正义观仅仅侧重于整体性效用,而对个人的分配视而不见,从而忽略了对个人的自由与权利的追求。

  相比功利主义正义观,罗尔斯作为公平的正义之思想似乎更易被人接受。他用“基本品”来代替功利主义的效用标准,在一定程度上摆脱了功利主义的视野局限;他所提出的“两个正义原则”也彰显了对人的自由的追求和对弱势群体的尊重。森对罗尔斯正义的思想给予了高度评价,但与此同时他也一针见血地指出,罗尔斯的自由权利优先原则赋予自由权利压倒一切的优先位置明显过于极端,因为在不同的情形下,不同权重赋值能使各个因素具有不同程度的优先性;而在差异原则中,罗尔斯通过人们所拥有的手段来评价其获得的机会,并没有考虑在将“基本品”转化为美好生活时可能出现的巨大差异。[3]罗尔斯把复杂的问题过于简单化,并没有解决社会正义原则与人们实际行为如何衔接的问题,这也正是其正义思想被森批判的症结所在。

  对诺齐克自由至上正义观的批判是森批判的又一矛头所向。在诺齐克看来:“如果所有人对分配在其份下的持有都是有权利的,那么这个分配就是公正的。”[4]利用任何形式对分配结果进行任何调节,只能导致国家权力的僭越和对个人权利的践踏。森对诺齐克这种不顾后果的自由优先理论进行了严厉的批判。他不赞成给予法权以绝对的、不可软化的优先性。他一针见血地指出,权利不仅具有内在的价值,也承担着工具性的作用,既要尊重个人的权利,也要注重行为的伦理内容和实际后果。[5]极端自由主义不仅忽视了功利主义和罗尔斯福利主义的优点,也忽略了我们有理由珍视并要求得到的最基本的能力自由。

  从马克思和森对抽象正义的批判我们可以看出,无论是小资产阶级社会主义的“永恒正义”“分配正义”,还是功利主义的效用追求、罗尔斯的契约正义以及诺齐克的极端自由权,都不可避免地存在着难以克服的内在缺陷,即他们都把对权利与效用的追求和抽象制度的建构看成实现正义的坦途,这在多元异质和私有制存在的社会中,既无必要又不可行。正是基于此种缘由,马克思和森对抽象正义进行了激烈的批判。诚然,马克思和森在批判之后所采取的正义实践路径上还存在差异,但他们对抽象正义的批判却有着异曲同工之妙。

  (三)共同的价值旨归:人的自由而全面的发展

  在马克思和森正义理论的框架中,无论是对抽象正义的批判,还是铲除现实不义的实践运动,都是实现正义的一种方式和手段,促进和实现人的自由而全面发展才是二者共同的价值旨归。

  马克思明确指出,资本主义的分工和大机器的运用,一方面促进了生产力的进步,另一方面又导致了异化的产生,进而导致了人的畸形发展。异化的产生表面上看是旧的分工所致,其根源却在于私有制。正义的最终指向和归宿就在于通过废除私有制的现实运动,积极扬弃私有财产,从而实现人的自由而全面的发展和人的彻底解放。而这一切只有在正义得到消解与超越的共产主义社会才能实现。正如马克思所言:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[6]在马克思看来,整个人类历史就是个人力量不断发展的历史,人的自由而全面的发展既是一种价值创造,也是发展的目的所在。

  森明确指出自由是发展的首要目的,发展就是扩展人的实质自由。这种实质自由意指人们有理由珍视的那种生活的可行能力。人的自由而全面的发展就在于获取这种自由,并在这种自由的基础上提升自我发展、自我创造的能力。在言及人力资本时,森指出:“使用‘人力资本’的概念只集中注意到了整个画面的一个部分,虽然它无疑是一个进步,但是它确实需要补充。这是因为,人不仅是生产的手段,而且是其目的。”[7]从中我们不难看出,森认为人类不应该仅仅注重财富或商品本身,更应该关注自由权利的扩大、平等权利的享有和可行能力的提升,最终实现人的自由而全面的发展。

  由此可见,马克思和森在追求正义的道路上,不是为了批判而批判,也不是为了正义去建构正义,而是通过正义的理念和行动,最终实现人的自由而全面的发展。在这一点上,马克思和森是殊途而同归的。

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